DECLARACION DEL CONSEJO DE LA NACION CHARRUA (URUGUAY)

CONACHA

Consejo de la Nación Charrúa

DECLARACIÓN DE TACUAREMBÓ

Medio Ambiente

El Consejo de la Nación Charrúa, reunido en Asamblea en Tacuarembó los días 7 y 8 de junio de 2008, ha resuelto tomar posición con respecto a los graves riesgos que significan el cambio climático y el deterioro de nuestro entorno vital.

Los pueblos indígenas del Abya Yala no concebimos al hombre y a la mujer como entes ajenos a los elementos que sustentan su vida, como el agua, el aire y la tierra, por eso consideramos que atentar contra éstos, es atentar contra nuestras vidas.

Los charrúas del Uruguay no estamos ajenos a esta cosmovisión, y por ser los guardianes herederos de nuestro medio ambiente, haciendo honor a nuestros ancestros, declaramos nuestras preocupaciones.

Si bien creemos que este gobierno ha heredado un país forestado con políticas que han favorecido la compra indiscriminada de tierras por extranjeros, el uso irresponsable de nuestros suelos y de ventajas legales otorgadas a multinacionales, decimos que el actual, no ha hecho lo necesario para cambiarlo.

Reclamamos parar ya la forestación indiscriminada, detener la instalación de plantas de celulosa en Uruguay, dando un nuevo destino a la madera, como fabricación de viviendas, muebles, etc, por considerar, obviamente, menos contaminante y a su vez, generador de más mano de obra.

Reclamamos también impedir el uso de las tierras tradicionalmente dedicadas a la producción de alimentos, para los pueblos, no para las plantaciones de monocultivos destinados a biocombustibles. No solamente porque tienen como destino la energía del primer mundo, sino porque además provocan hambruna en los sectores más pobres de la humanidad, y en éstos, en primer lugar, las poblaciones indígenas.

Denunciamos, asimismo, que el uso de nuestras tierras para la plantación de soja transgénica y el uso indiscriminado de agrotóxicos, provocan el inexorable deterioro de nuestros suelos, comprometiendo el futuro de las generaciones venideras.

Reclamamos, además, que no se utilicen predios para depósito y enterradero de deshechos tóxicos contaminantes.

También decimos que la tala de montes nativos para la creación de monocultivos, elimina la biodiversidad de grandes extensiones de nuestras tierras. Y la modificación del medio disminuye la variedad de especies autóctonas en el reino animal y permite la proliferación de especies agresivas que provocan daños irreparables.

Reclamamos respetar la reglamentación vigente con respecto a la conservación de la flora y fauna autóctonas, desarrollando políticas para incrementar espacios dedicados a ellas.

Difundir en las escuelas la importancia que tiene la biodiversidad para conservar los ecosistemas, teniendo como referencia otros países, donde ya se ha prohibido la plantación de árboles que no son del lugar.

Para los indígenas el planeta es un cuerpo vivo, único, donde nosotros no somos más que partes indisolubles, y por eso creemos que el agua es la sangre de la tierra. Por lo tanto, enfermarla con monocultivos y agrotóxicos, es atentar contra la vida.

En nuestro país no sabemos cuál será el destino de nuestros recursos acuíferos, como tampoco sabemos cuáles son los planes del Banco Mundial con respecto al Acuífero Guaraní. Por lo tanto reclamamos que el pueblo sepa cuáles son los objetivos finales, pues alertamos que defenderemos nuestros recursos, nuestros bienes naturales, a como de lugar, pues consideramos que ellos están en peligro.

Reclamamos la discusión con el pueblo sobre las acciones que están provocando cambios en nuestro entorno vital, sobre todo cuando hoy se anuncia la explotación de elementos radiactivos.

El Consejo de la Nación Charrúa siente una responsabilidad histórica sobre los destinos de esta Nación, amenazada por la desmesurada voracidad capitalista.

Otros pensamientos y otras costumbres se han impuestos en nuestra tierra en los últimos doscientos años, sin embargo decimos, a pesar del genocidio y el olvido impuestos, que si bien convivimos con estos nuevos paradigmas, los charrúas estamos vivos, somos una Nación y defenderemos la vida por encima de la muerte.

Guyunusa en el Parlamento
¿Cómo no sería Guyunusa, la última sobreviviente de las charrúas, el símbolo por antonomasia de las mujeres uruguayas? Sin desconocer los aportes étnicos colonizadores europeos, luego inmigrantes, y también africanos de la aciaga esclavitud que confluyeron en la formación de la sociedad vernácula, la figura paradigmática de la indígena heroica exhibida en París, se convierte indiscutiblemente en impronta ejemplar insuflada de epopeya local.
El exterminio que pretendió ser masivo de la nación charrúa sublimado en Salsipuedes a manos del genocida Fructuoso Rivera, fue determinante en la extinción como grupo de los hermanos que nos precedieron en la propiedad de estas tierras, dueños por derecho natural de las mismas.
El después, es el relato político entre la mentira y el mito, subproducto de la aculturación y consecuencia lógica del mismo. Hilachas de la historia censurada que permitieron fuera contada y nos obligaron a beber como remedio en los programas de educación escolar.
Si en el encierro del arroyo Salsipuedes en Villa María de Tiatucurá, localidad de Guichón en Paysandú, el general con nombre de avenida emboscó y mató a muchos de ellos fundamentalmente hombres-caciques, con intención de borrarlos literalmente del mapa, seguramente las mujeres, niñas y niños escapados de la cobarde ejecución, se reprodujeron y de ellos guardamos descendencia hasta nuestros días.
Es dable entonces y lógico observar que la sangre indígena existe actualmente como realidad biológica, además de haberse transformado en vínculo cultural en honor a los pueblos originarios. Este volver a los primeros pobladores que guardan nuestras más íntimas raíces no es caprichoso, y se presenta con fuerza colectiva de regreso a la esencia.
La pena es que al ser disueltos como comunidad, nuestros aborígenes fueron forzados a asimilar el europeizado modelo dominante no pudiendo conservar su linaje y costumbres, desapareciendo literalmente entre la multitud a la vista de todos.
Hoy sabemos que arrinconar y quitarle a un grupo su forma de ser es matar socialmente o genocidio, figura delictual tipificada internacionalmente en derecho penal como crimen de lesa humanidad.
Duele pensar que la patria se formó como institución desplazando a algunos de quienes lucharon por su libertad.
La vergüenza histórica que nos causa el hecho de la matanza indígena protagonizada por el primer presidente constitucional del Uruguay, sumada a los intereses de las fracciones partidarias que tomaron el poder por más de un siglo y dirigieron la flechada educación, produce y alimenta el fenómeno de la negación, gestando el casi invencible etnocidio ideológico con incontables armas insidiosamente disimuladas, plenas de discurso y reproducidas en forma autómata.
Apropiados ya los recién llegados de todo lo que era bueno e inventada la nueva estructura societaria, no hubo lugar para los “salvajes” y fue conveniente asesinarlos en el imaginario popular. No quedaron rastros luego de los que terminaron allá en Francia; enseñaban los libros de la historia manipulada.
En nuestros días, dada la dominación cultural reinante a partir de las colonias y el posterior imperio del imperialismo económico, la negación y el ninguneo desde el poder, han sido instrumentos de invisibilización para los que evocamos ancestros nativos. Pertenecer a una subcategoría ciudadana por promover la descendencia africana o indígena es habitual.
El reconocimiento a las bases de nuestra identidad tarda en abrirse paso y parece no llegar del todo.
Fue presentado en el parlamento un proyecto de ley por el cual se declara a nivel nacional el día 11 de abril de cada año "Día de la Resistencia de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena ", hecho político que de concretarse en ley, deberá ser llenado de contenido humano y pragmático.
Este Día del Indio en especial, quiero pensarlo de la India reivindicando la memoria de la inmortal charrúa que parió en cautiverio a una niña libre y nunca encontrada, y ofrendarlo a todas las guyunusas que poblamos este hermoso país, sin distinguir colores políticos o de la piel. Ese espíritu libertario que nos alienta, tiene sin dudas lo mejor de cada una de las razas que hoy nos encuentran uruguayos, provenientes de los que aventuraron sus destinos, fueron forzados a venir o nacieron acá. Y de entre ellos tendrán prioridad en la tradición los aborígenes como primeros habitantes, a quienes tenemos deber y derecho a recordar en la dimensión integral del dolor de la masacre.

Susana Andrade
www.atabaque.com.uy

La religión, ¿asunto público o privado?
JOSÉ M. CASTILLO

DESDE que en el mundo hay religiones, jamás el hecho religioso ha sido un asunto estrictamente privado.
La historia así lo demuestra. Y cualquier manual de sociología de la religión lo explica con argumentos serios y abundantes. Lo que pasa es que desde la segunda mitad del s. XVIII, con motivo de la Ilustración, la Revolución y las convulsiones políticas y sociales que después se han sucedido hasta hoy, no resulta fácil hablar con precisión de «lo público» y «lo privado» en lo que se refiere a la religión y su presencia en la sociedad moderna. Y más cuando se ponen a hablar de este asunto los ciudadanos de un Estado no confesional y en una cultura que es cada día más laica y más plural.

¿Qué decir de todo esto?Es evidente que las creencias religiosas son asunto de conciencia. En ese sentido, la religión pertenece a lo estrictamente privado. Además, las creencias religiosas se refieren a Dios, es decir, a algo que no es de «este mundo». En esto se basan los que defienden la privacidad de la religión. Si los que defienden tal privacidad, lo que en realidad quieren defender es que efectivamente la religión se mantenga en su ámbito propio, que es la conciencia, y en su relación auténtica con el Dios que trasciende las cosas de «este mundo», en ese supuesto creo que debemos estar de acuerdo con quienes piensan que la religión es asunto privado.Pero ocurre (y siempre ha ocurrido) que los creyentes suelen manifestar sus creencias públicamente. En parte porque muchos sentimientos privados tienden a expresarse en público. Esto pasa con los creyentes, los enamorados, los aficionados, los apasionados con lo que sea y en lo que sea.

En el caso de la religión sucede además que los creyentes no suelen mantener sus creencias aisladas, sino que suelen organizarse en instituciones públicas, con sus dirigentes y sus consiguientes intereses. Porque, como es bien sabido, Dios «no es evidente», pero está demostrado que «es bastante útil». Es útil para dar esperanza y sentido a la vida de la gente. Pero también lo es para legitimar el poder de los que representan a la divinidad. Quienes detentan semejante representació n, mandan en nombre de Dios, cosa que impresiona mucho. Por eso el «argumento-Dios» es eficaz para someter a la gente, conseguir privilegios, sacar dinero, meter miedo, alcanzar cargos, y tantas otras cosas. Ahora bien, desde el momento en que ocurre esto, la confusión está servida.

Porque es humano y comprensible que la institución religiosa, sus mandatarios y creyentes tiendan a arrimarse al sol que más calienta. Cuando había monarcas absolutos, las religiones procuraban mantener con ellos las mejores relaciones posibles. Y cuando los monarcas absolutos dejaron de serlo y empezaron a ser monarcas constitucionales, las gentes religiosas ya no encontraron su mejor cobijo en la monarquía, sino en la derecha política. Así, la religión aseguraba sus intereses. Y la derecha los suyos. Y así también se organizó la gran confusión. Porque a partir de entonces resulta extremadamente complicado saber si los defensores de la religión defienden a Dios o lo que en realidad defienden son los intereses de la derecha política. Se comprende que haya quienes pretenden que la religión se esté quieta, en la intimidad de las conciencias y en el secreto de las sacristías.

¿Es ésa la mejorsolución? Los cristianos tenemos el ejemplo de Jesús. Este judío singular vivió en un país dominado por la gran potencia de aquel tiempo, el Imperio romano. Sin embargo, si nos atenemos a lo que dicen los evangelios, Jesús no denunció la tiranía de Pilatos ni la desvergüenza de Herodes. ¿Quiere decir esto que Jesús fue cobarde o se hizo cómplice de aquella situación? Jesús fue derecho al fondo del problema. No pretendió derrocar a un poder para poner a otro. Ni aduló a los romanos ni se puso de parte de los revolucionarios. No necesitaba ni de unos ni de otros. Como tampoco necesitó templo. Ni funcionarios del templo. Ni dinero para costear el templo y a sus funcionarios. Por eso fue tan soberanamente libre, ante todos los poderes, para aliviar el sufrimiento de enfermos, pobres, pecadores, extranjeros y excluidos. Y para hacer más felices a todos los seres humanos. Jesús vio claramente que para organizar y sostener una religión no tenía más remedio que aliarse con lospoderes de este mundo, los que estuvieran más dispuestos a ayudarle. Pero cuando lo que se pretende es estar cerca de los últimos de este mundo, la cercanía al poder, aunque parezca el poder más religioso, es un estorbo. Porque el poder, antes o después, pasa factura. Con lo que bien puede ocurrir que la religión termine sirviendo más al poder que a los que sufren.

Mal futuro tienen las religiones y sus obispos, imanes y mandarines si, para dar sentido a la vida de la gente y aliviar sus penas, se empeñan en seguir apegadas a poderes políticos y económicos. Por ese camino han podido engañar a la gente durante siglos. Ya no es posible seguir por ahí. Por una razón que no nos atrevemos a aceptar. Dios no puede estar de acuerdo con lo que divide y enfrenta, con lo que deshumaniza y genera dolor. Dios sólo puede estar en aquello en lo que todos los humanos coincidimos. Por eso el Dios de Jesús se despojó de su rango, renunció a todo poder y a toda dignidad. Y se hizo como uno de tantos (Fil 2, 7), fundido con el dolor de los más desgraciados (Mt 25, 31-46). Sólo si la religión echa por ese camino quedará claro qué es «lo público» y «lo privado» de la religión. En cualquier caso, lo que no admite duda es que por el camino, que han emprendido nuestros obispos, la confusión será cada día más grande. Y mayor aún la fractura entre los ciudadanos. El peor servicio que la religión puede hacernos a todos.

El problema del suicidio en la comunidad gay

En un artículo aparecido el 16 de enero de este año en la revista gay The Advocate, se decía que, de todas las tragedias de la vida, el suicidio de un niño debe ser de las más peores y más injustificadas, porque , mientras que una enfermedad no se puede prevenir, un suicidio adolescente, sí. Continuaba diciendo el artículo que el suicidio de un adolescente gay o lesbiana era aun peor, porque los padres, amigos y familiares se culparán irremediablemente durante el resto de sus vidas; especialmente si los padres no son homófobos y no tenían ni idea de que su hijo fuese gay. En las páginas de la asociación PLFAG (parents, Families and Friends of Lesbian and Gays), puede verse el estremecedor testimonio de muchos padres y madres de adolescentes gays y lesbianas que se suicidaron y que no tenían ni idea de que sus hijos tuvieran esa orientación sexual. Las palabras más repetidas en este caso son: "si al menos lo hubiese sabido...". Estos padres se lamentan de no haber sabido mandar a sus hijos las señales adecuadas; de no haber sabido dejar bien claro que les iban a querer fueran lo que fueran. Esto es algo de lo que muchos padres se lamentan a lo largo de su vida, y no importa que sus hijos llegaran a suicidarse o no. Porque aunque no hayan intentado nunca suicidarse, la mayoría de los adolescentes gays y lesbianas recuerdan la adolescencia como una pesadila, como una etapa de tremenda soledad y angustia en la que han sentido que no tenían a nadie en quien confiar. Y es ahí donde los padres sienten que han fallado. La adolescencia es una etapa que suele dejar una herida duradera en todos los gays y lesbianas, incluso en aquellos, la mayoría, que, afortunadamente, sobreviven. La adolescencia es también una etapa a la que los colectivos y asociaciones no han prestado la suficiente atención, inmersos como están en luchas políticas que afectan principalmente a los gays y lesbianas adultos. Si las asociaciones gays y lesbianas decidieran trabajar con los adolescentes, deberían trabajar sobre todo con los padres, y deberían lanzar a la sociedad el siguiente mensaje: "Usted puede tener un hijo gay o una hija lesbiana y debe enfrentarse a esa posibilidad ahora, antes de que el daño esté hecho".
La mayoría de los programas de los colectivos que se dirigen a jóvenes, se dirigen exclusivamente a estos, olvidando que un trabajo integral para prevenir el suicidio debería incluir necesariamente a los padres y a las familias. Un programa que no lo haga está dejando de lado que, a esa edad, es dificil que un adolescente se sienta bien consigo mismo si su familia no le acepta. Los colectivos deben darse cuenta que hay que trabajar con los adolescentes y con sus padres. Es cierto que en los últimos años están creciendo los programas y los grupos dirigidos a los padres y madres de los gays y lesbianas adolescentes, pero también hay que dirigirse a los colegios y a los planes de estudio. Lo mismo que digimos antes para los padres vale también para la escuela. Por mucho que un adolescete tenga asumida su homosexualidad, y aunque sus padres lo acepten y le apoyen, este adolescente se sentirá muy desgraciado si es rechazado de plano por sus pares de edad, por sus amigos, que en determinada etapa de la vida pasan a ser más importantes incluso que la familia. Así pues, es imprescindible trabajar en el sistema educativo, no sólo para ayudar a los jóvenes gays y lesbianas a salir del armario y a encontrarse un ambiente seguro y libre de homofobia, sino también porque en el colegio están educándose los futuros homófobos y es ahí, en esta etapa, donde todavía la homofobia tiene remedio. Después ya no.
No conviene olvidar que, según las pocas encuestas de que se dispone, el hogar es el lugar más dificil para los jóvenes gays y lesbianas; es a su propia familia a la que más miedo tienen. Y hay que enseñar a los padres que lo que deben decir a sus hijos al enterarse de que es gay o lesbiana es: "vale, eres gay, pues muy bien". Por supuesto que los padres que siempre han sido homófobos (la mayoría) nunca van a ser tan tolerantes. Es cierto también que pocos son los que echan a sus hijos de casa, o los que les castigan duramente, pero para un niño asustado y necesitado de aceptación puede ser tan grave un castigo como ver a su madre llorando o a su padre sin hablarle durante días. Incluso entre aquellos padres menos homófobos y más abiertos pocos son los que se enfrentan a la posibilidad de que su hijo sea gay, simplemente no lo piensan. Y hay que acostumbrar a los padres a pensarlo, porque millones de adolescentes se encuentran en riesgo de suicidio por esa cuestión.
Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895, ver reportajes) abogado y pionero del movimiento gay moderno, ya llamó la atención sobre el problema del suicidio en jóvenes gays y lesbianas. Este suicidio él lo relacionó acertadamente con la persecución de que los homosexuales eran objeto en su época. Es evidente que las cosas, al menos en Europa, han cambiado sustancialmente, pero ni todo el mundo es Europa ni, a veces, las cosas son ya tan fáciles como se nos quiere hacer ver. Ser "sacado del armario" por el sistema legal y especialmente ser amenazado constantemente con un "outing", frecuentemente acompañada la amenaza de un chantaje, fue una de las principales preocupaciones del poeta, escritor y experto en homosexualidad John Addington Symonds (1840-1893) quien escribió: "Creo que no estoy muy lejos de la realidad cuando afirmo que, al menos la mitad de los suicidios de los adolescentes se deben a esta circunstancia" . Los jóvenes gays estaban en peligro en la época de Addington Symonds, y el riesgo sigue existiendo todavía. Havelock Ellis escribió en "Inversión Sexual" el primer libro escrito en inglés que trataba sobre la homosexualidad, "los hombres invertidos (afeminados) frecuentmente se suicidan". Aunque las palabras de los pioneros puedan parecer hoy fuera de lugar, lo cierto es que las mismas experiencias que vivían entonces algunos gays pueden ser perfectamente comprensibles por jóvenes gays del siglo XX.
Del Martin y Phyllis Lyon(1972) describieron la preminencia del problema del suicicio en la comunidd lésbica de los EE.UU en un estudio clásico titulado: "20 lesbianas entre los 25 y los 32 años de edad". De las 20 lesbianas objeto del estudio, sólo dos no habían intentado suicidarse nunca mientras eran adolescentes. Más recientemente Gens Hellquist, trabajador de un centro de salud para gays y lesbianas escribió: "El SIDA no es lo único que está matando a nuestros amigos. Aunque no hay estadísticas al respecto, creo que muere mucha más gente a causa del suicidio que a causa del SIDA".
Los informes acerca de los suicidios entre jóvenes gays y lesbianas tienen una larga tradición entre las comunidades gays y lésbicas pero, sin embargo, esta realidad no ha sido reconocida ni tratada por los especialistas. Todavía muchos gays continúan suicidándose, pero como suelen ser sobre todo gays que están en el armario, es difícil contabilizar su suicidio como producido por una homosexualidad no resuelta. En muchos casos, en países en los que la homosexualidad continúa prohibida, algunos gays se suicidan en relación a la amenaza de hacer pública su homosexualidad; y si son jóvenes, en relación a la amenaza de decírselo a sus padres. Es imposible dar cifras de gays, lesbianas y transexuales que se suicidan a lo largo del año debido a que, como hemos dicho, la mayoria de estos suicidios los cometen personas que están en el armario y que nadie toma por homosexuales. Lo mismo puede decirse con relación al número de intentos de suicidio que no llegan a consumarse. La gente que se suicida no deja dicho por qué lo ha hecho, excepto si deja una nota, o deja un diario personal o confia en algún amigo o especialista médico. Por lo que sabemos, la mayoría de las personas GLBT que se suicidan, lo hacen por razones que tienen que ver, enteramente o en parte, con una identidad homosexual no asumida, y lo mismo puede decirse con los intentos de suicidio entre los jóvenes GLBT.
Pero mientras los activistas se esfuerzan en combatir el riesgo de suicidio entre los adolescentes GLBT y en denunciar esas cifras como intolerables, la mayoría de los especialistas, psicólogos o psiquiatras, que estudian el suicidio, son renuentes a aceptar que gays, lesbianas y transexuales se encuentren expuestos a un riesgo de suicidio mayor que sus homólogos heterosexuales. Esta renuencia es fruto de la homofobia, aunque sea inconsciente. En ese sentido, y sorprendentemente, la mayoría de los estudios dedicados al suicidio adolescente omiten la orientación sexual entre los factores a considerar. Como respuesta a esta actitud, algunos profesionales médicos han llamado la atención en los últimos años sobre este problema con diversos artículos. Linda Snelling, publicó en JAMA (the Journal of the American Medical Association) , una carta en la que manifestaba su preocupación por el olvido a que los jóvenes GLBT son sometidos por los profesionales de la medicina: "Me he sentido triste y sorprendida al leer el reciente editorial titulado: "Suicidio adolescente. El papel de los médicos en la prevención del suicidio". En este artículo, ni siquiera se toma en consideración el impacto que juega en los jóvenes la consciencia de su propia homosexualidad y el impacto que esto puede tener en las cifras y en la incidencia del suicidio entre los jóvenes".
Despues de describir el ambiente homófobo en el que crecen los jóvenes GLBT, y los problemas que esto conlleva, la autora continúa: "Si los expertos en el tema de la prevención del suicidio juvenil no incluyen la orientación sexual en sus estrategias de trabajo, sugiero que los jóvenes gays y lesbianas no sólo se sentirán odiados, sino en riesgo de ser conducidos a la muerte por el olvido de los profesionales de la medicina. Negar las necesidades de los jóvenes gays, o pero aun, ignorar incluso su existencia, sólo confirma que nosotros, los médicos, no consideramos a esos chicos importantes" . En 1993 muy pocos profesionales en el campo de la prevención del suicidio adolescente se hicieron eco de este debate. En la revista American Psychologist, Garland y Zigler(1993) escribieron un artículo acerca de los problemas de suicidio de los jóvenes GLBT. En dicho artículo se podía leer lo siguiente: "La humillación y la frustración que sufren algunos adolescentes obligados a luchar con los conflictos generados por su orientación sexual, pueden precipitar comportamientos suicidas". En el mismo número de American Psychologist, los autores de "Depresión en la adolescencia" alertan también a los profesionales acerca de los problemas que afectan a los jóvenes GLBT. "Los jóvenes gays y lesbianas tienen de dos a tres veces más de posibilidades de suicidarse y, desde luego, muchas más posibilidades de sufrir depresiones severas".
En 1995 todavía no se había hecho gran cosa en este campo. Como ejemplo baste decir que en la primavera de 1995 en un congreso dedicado a la prevención del suicidio", la existencia de los jóvenes GLBT ni siquiera apareció mencionada en ninguna de las conferencias presentadas acerca de la prevención de estos comportamientos en jóvenes de entre 14 y 18 años. Sí apareció este tema en un artículo de ese mismo año escrito por Eve K. Moscicki, pero no de una manera positiva: "Una segunda equivocación es pensar que los jóvenes gays y lesbianas sufren una elevada proporción de suicidios y que la orientación sexual es un factor de riesgo. Esta hipótesis no ha sido comprobada en ningún estudio serio". Con estas palabras esta autora estaba contribuyendo, quizá sin saberlo, a las causas que incrementan los riesgos en los jóvenes gays: estaba proclamando la ignorancia de los especialistas acerca de este problema, estaba negando que existiera sólo porque la mayoría de estos suicidios se producen entre personas que no se declaran gays; estaba contribuyendo a expandir la ignorancia en lugar de dejarse llevar por la curiosidad científica y el sentido común; de hecho,e staba abandonando a estos adolescentes a su suerte.
Este artículo es una traducción parcial de artículos que aparecen en : http://www.virtualc ity.com/youthsui cide/educate. htm

"Día de la Resistencia de la Nación Charrúa"

Los diputados frenteamplistas Carlos Maseda y Edgardo Ortuño presentaron un proyecto de ley por el cual se declara a nivel nacional el día 11 de abril de cada año "Día de la Resistencia de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena".

En dicha jornada se promoverán "acciones públicas conmemorativas en la órbita del Poder Ejecutivo y la Administración Nacional de Educación Pública (ANEP), a los efectos de fomentar la información y sensibilización de la ciudadanía sobre los hechos históricos relacionados a la Nación Charrúa y sobre el aporte indígena a la identidad nacional".
La iniciativa fue derivada a la Comisión de Constitución, Códigos, Legislación General y Administración de la Cámara de Representantes..

Proyecto de Ley

Articulo 1º- Declárase a nivel nacional el día once de abril de cada año “Día de la Resistencia de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena”.

Articulo 2º- (Acciones Públicas conmemorativas) En esa fecha, el Poder Ejecutivo y la Administración Nacional de Educación Pública dispondrán la ejecución y/o coordinación de acciones públicas que fomenten la información y sensibilización de la ciudadanía sobre los hechos históricos relacionados a la Nación Charrúa y sobre el aporte indígena a la identidad nacional.

Diputado Carlos Maseda Diputado Edgardo Ortuño



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Exposición de motivos.


La Nación Charrúa, habitaba estas tierras desde mucho antes que los europeos arribaran a sus costas. Fueron soberanos de las mismas y sus naturales defensores.

Los documentos históricos los registran luchando alternativamente contra el imperio español, el inglés, el portugués y el brasileño; regando generosamente su sangre por toda esta tierra, en defensa de su dignidad e independencia.

Traicionados y destruidos como grupo étnico y social independiente, debieron integrarse a familias no indígenas, fueron obligados a evangelizarse, impedidos de hablar sus lenguas, de regresar a sus lugares de origen, así como de toda posibilidad de reagrupamiento y, por lo tanto, de trato con sus connacionales.

De esa forma se perdieron los hábitos, los rasgos y las facetas culturales que los distinguían.
Nuestros pueblos originarios no manejaron los conceptos de propiedad ni de robo, estas nociones fueron importadas de la cultura europea por parte del propio colonizador.

El sistema de vida que practicaban era el comunitario antiguo, un sistema humanista donde la propiedad resulta un bien común frente al cual todos los integrantes resultan iguales y gozan de los mismos derechos.

La horizontalidad y el respeto a la palabra empeñada fueron valores básicos que nos legaron. Abiertos, amables, solidarios con los europeos, aun en situaciones de extrema precariedad, les brindaron agua y alimentos sin pedir retribuciones a cambio. Al respecto, existen documentos testimoniales recogidos en obras de historiadores como Eduardo F. Acosta y Lara, Serafín Cordero, Aníbal Barrios Pintos, entre otros.

El cese de la amistad entre indígenas y europeos es atribuible a los intereses económicos y políticos de los españoles de la época, incapaces de un trato respetuoso, de advertir y de valorar la diversidad cultural que caracterizaba a los pobladores de estas tierras.

Enceguecidos por sus ansias de poder y de riqueza no tuvieron en cuenta la soberanía que implica, miles de años de posicionamiento de estas tierras: un derecho tan natural como legítimo, emprendiendo a sangre y fuego con fines de conquista y colonización.

Durante 300 años, la nación Charrúa resistió heroicamente en defensa de lo que consideraban los mayores patrimonios: su tierra y su libertad.

Al cabo de tantos años de lucha y cuando todo parecía perdido, surge la figura inmensa del Padre de la Patria, José Gervasio Artigas, con ella renace también la esperanza indígena. Aliados al prócer en la lucha por la Independencia, el Charrúa fue decisivo por sus condiciones de absoluta entrega, valentía y dignidad. Derrotado militarmente el proyecto Artiguista, el indígena traicionado quedó nuevamente a merced de sus nuevos verdugos.

Diezmados por las continuas matanzas, por las sucesivas guerras, despojados de sus hogares y tierras; consideradas sus mujeres y familias como botines de guerra, se los encuentra marginados y establecidos en un lugar, cuya ubicación en nada podía entrañar un riesgo a la seguridad del estado.

En estreno de un orden constitucional y en plena consagración de derechos fundamentales que los reconocía y protegía, el propio Presidente de la República, que los había contado como aliados en las campañas independentistas, los convoca engañosamente a su nueva causa.

Otra vez, como siempre, cumplieron la palabra comprometida y acudieron a la convocatoria, sin imaginar que este compromiso significaría su propia aniquilación.

El 11 de abril de 1831, en la emboscada de Salsipuedes, pensada y llevada a cabo por el propio Presidente, se produce entonces el Genocidio del Pueblo Charrúa.

A 177 años de Salsipuedes, este proyecto pretende constituirse en un mero acto de justicia y reconocimiento a la Nación cuya esencia nos identifica como uruguayos en el mundo.

La Nación Charrúa merece el homenaje impostergable y la gratitud de nuestra sociedad por la sangre que generosamente derramó en defensa de esta tierra así como de la causa Artiguista, por su invalorable legado de solidaridad comunitaria y de una indoblegable rebeldía, característica que hoy invocamos los orientales sintetizada en la noción de “Sangre Charrúa”.

El reconocimiento del aporte y la presencia indígena en el proceso de nuestra conformación nacional, y el conocimiento de la verdad histórica sobre la suerte que corrieron en nuestra tierra, además de un acto de justicia y reconocimiento impostergable, supone una contribución fundamental al fortalecimiento de la identidad nacional en el reconocimiento de la diversidad de aportes que la enriquecen y conforman la esencia de nuestro pueblo y su cultura.

Diversos actores sociales, académicos y políticos se han pronunciado desde larga data sobre la necesidad y justicia de un reconocimiento oficial como el que hoy promovemos. En ese sentido, merece una significación especial el impulso y aporte del Consejo de la Nación Charrúa, en particular del Grupo Sepé (Montevideo), Grupo Guyunusa (Tacuarembó), Comunidad Charrúa Bascuadé-Inchalá (Montevideo), Grupo Berá (Paso de los Toros),
Grupo Piri (Tarariras), Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (Montevideo), pioneros y protagonistas fundamentales para que esta iniciativa parlamentaria pudiera concretarse.


Diputado Carlos Maseda Diputado Edgardo Ortuño

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ADENCH
Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa

Registro MEC Nº 5.305


Montevideo, Abril de 2008.


“11 de ABRIL: GENOCIDIO DEL PUEBLO CHARRÚA”


A 177 años de la Matanza en Salsipuedes, convocamos al Acto Conmemorativo el viernes 11 de Abril a partir de las 15 horas, como se viene realizando desde hace 18 años ininterrumpidos, frente al Monumento a Los Charrúas en El Prado de Montevideo (Av. Delmira Agustini y León Ribeiro).

El programa a desarrollar será el siguiente:

Ø Agradecimientos y Lectura de Adhesiones
Ø Palabras alusivas a los hechos ocurridos en 1831
Ø Breve informe sobre la Restitución de los Restos de Vaimaca Perú
Ø Colocación de Ofrenda Floral Nativa

LA HISTORIA DE LOS NEGROS Y LUBOLOS

La comparsa de negros es la expresión
folclórica más antigua con mayor vigencia en
nuestros días. Sus orígenes se remontan a la
época colonial, más precisamente a
mediados del siglo XVIII, allá por 1760.
Un Montevideo muy diferente, tal como
describía Isidoro de María. Era una población
sumida en las tinieblas, con calles llenas de
huecos, zanjas y pozos. Un Montevideo muy
religioso por cierto, con misas que
registraban una asistencia masiva y a la que
se acudía con las prendas más lujosas, ya
que era una de las citas sociales más
difundidas. Un Montevideo muy apegado a las tradiciones, entre ellas las procesiones de Corpus Christi...
Fue, justamente en las procesiones de Corpus Christi en donde los negros comenzaron a ganar la calle. En aquella
época eran un porcentaje ínfimo de la población, aunque con el devenir de los años se fueron multiplicando de tal forma
que al llegar a fines del siglo XVIII se calculaba que constituían un tercio del total de los habitantes.
Un día al año era consagrado a ellos: El día de San Valentín o San Baltasar. En esa fecha, los negros esclavos eran
autorizados por sus patrones a gozar de vacaciones, descansar y divertirse disfrazándose como sus amos e imitarlos.
Las comparsas como tales comenzaron a aparecer en la década del sesenta del siglo XIX, más precisamente en 1865
bautizada "Raza Africana".
La expresión "negros lubolos" (blancos pintados de negros) data de 1876, como puede comprobarse en el diario "La
Tribuna" del 26 de febrero de dicho año, donde detalla la aparición de una comparsa "Negros Lubolos" conformada por
blancos que bailan y cantan "con la misma perfección que hemos visto más de una vez a los propios negros ejecutar en
sus sitios o candombes... Auguramos éxito a esta sociedad que ha tomado con empeño la idea de hacer conocer las
costumbres de los amiguitos."
En 1903, la comparsa "Esclavos de Asia" promovió una auténtica rebelión. Junto a los presidentes de las agrupaciones
"Pobres Negros Cubanos", "Lanceros Africanos", "Negros Hacheros", "Esclavos de Nyanza", "Negros del Congo",
"Esclavos Africanos", "Negros Libertadores", "Esclavos de La Habana", "Hijos del Congo", "Esclavos de Mozambique" y
"Libertad Esclavos de Asia" suscribieron una iniciativa en la que señalaban que no se presentarían en ningún tablado
LA HISTORIA DE LOS NEGROS Y LUBOLOS
donde no se premiara, por separado de las restantes, a las comparsas de negros, creando de hecho una nueva
categoría.
Muchos son los títulos de destaque que contribuyeron a enriquecer el prestigio de esta expresión artística. En su génesis
es necesario recordar a "Esclavos de Nyanza", que al igual que otros dos símbolos del Carnaval como "El Carro del
Chaná" y "Un Real al 69" fueran declarados "fuera de concurso". Con el devenir del tiempo se fueron sucediendo títulos
de gran prestigio "Libertadores de Africa", "Añoranzas Negras", "Fantasía Negra", "Miscelánea Negra", "Morenada",
"Serenata Africana", "Marabunta" y en los últimos años la rivalidad es entre "Kanela y su Barakutanga", "Yambo Kenia" o
la fugaz "Sierra Leona".
CANDOMBE – LLAMADAS. ALGO DE HISTORIA
La esclavitud ha sido una forma de servicio forzado que existió desde la más remota antigüedad y en todos los
continentes. Los esclavos pertenecieron desde siempre a cualquier raza aunque en el mundo occidental impresione mas
el tráfico de negros.
Aristóteles consideraba a la esclavitud necesaria; los esclavos seres inferiores, debían realizar los trabajos manuales así
los esclavistas podían pensar.
El Cristianismo se opuso en vano a este vicio pagano sin éxito, en tanto fue un comercio legítimo desde el siglo 16 hasta
entrado el 19 y un suculento negocio sobretodo para los ingleses, contribuyendo los recursos obtenidos a su Revolución
Industrial.
En el Río de la Plata el esclavo fue destinado a tareas domésticas y servicios en general, por lo que recibió un mejor
trato que el destinado a las plantaciones y a las minas.
Durante la Gesta Artiguista muchos negros se integraron a las filas patriotas, donde fueron influidos por las ideas
libertarias e igualitarias del prócer.
La abolición de la esclavitud es un proceso que se inicia en 1813 precisamente en el período Artiguista y se extiende
hasta 1853, en que una ley declara pirático el tráfico de esclavos.
El impacto de su captura, traslado a tierras lejanas y el trabajo forzado, desintegró su patrimonio cultural.
Sometido a la cultura dominante pudo conservan muy pocas de las manifestaciones culturales propias de los puebles a
los que pertenecían.
Su profundo sentido rítmico les permitió conservar las danzas hoy completamente desaparecidas, que en un proceso
sincrético se transformaron en el candombe actual.
La “liberalidad” de la sociedad montevideana permitirá a sus esclavos la realización de encuentros de agasajo a sus
“reyes”, donde practicaba sus danzas al son de diversos instrumentos. Como expresaba una resolución del Cabildo “
podían llevarse a cabo en extramuros” en la costa sur, “los días de fiesta, hasta la puesta del sol”.
Incorporaron a su ceremonial elementos que habían apreciado en las festividades de Hábeas, en las proclamaciones
regias y hasta en el desfile masónico de los ingleses con sus bandas, pendones y mandiles, cuya aparatosidad debió
impresionar profundamente a los morenos de entonces.
Se reunían en “canchas” al aire libre o en “salas” que se instalaban en fincas ruinosas alquiladas o cedidas en los
suburbios, cuando las normativas les permitieron los festejos dentro de la ciudad.
Los locales llamados tambos, eran adornados de acuerdo a la circunstancia y se concurriría con las prendas que los
amos tenían en desuso; si más coloridas mejor.
Había tres ambientes: la sala de los reyes, el oratorio con imágenes de San Benito o San Baltasar y la sala de
“canyengue”.
La vida de las salas fue genialmente reflejada en sus obras por el ensayista y pintor uruguayo, Dr. Pedro Figari.
Se reunían por naciones: Gunga, Guanda, Congo, Banguela, etc., en la costa sur desde la batería de San Rafael hasta
el Cubo del Sur, cuando no contaban con sala o cuando les resultaba pequeña, o bien para lucir sus actuaciones frente a
sus amos, que concurrieron
Concurrirían con entusiasmo a presenciar el acontecimiento. La fiesta se realizaba en principio los días de Navidad, Año
Nuevo y Reyes, donde el 6 de enero era el momento cuando la celebración llegaba a su mejor expresión. Incluso salían
en cortejo a saluda a las autoridades religiosas en la Iglesia Matriz y al Gobernador en el Fuerte.
Las naciones con el tiempo se fueron convirtiendo en comparsas y progresivamente se fueron incorporando al carnaval,
haciéndolo oficialmente desde 1870, perdiéndose bastante del candombe original como danza.
Coreografía del candombe.
“La danza en su situación original presentaba una coreografía variada, iniciada por un cortejo, seguido de la formación
de calles y ruedas y terminaba en un “entrevero”.
Los bailarines componían parejas sueltas y sus pasos quedaban librados a la inventiva individual”. Se arrastraba mucho
el pie, y no había saltos. Al candombe se le considera un producto de la aculturación, por la similitud de sus figuras con
las de la contradanza europea.
Los Instrumentos
La danza se acompañaba musicalmente por los tamboriles, pero también con otros elementos todos de percusión como
la mazacalla, la marimba, la tacuara y las hueseras.
Sobreviven los primeros que son de 4 tipos: el chico (soprano) de 65 cms. De altura por 16 cms. De boca, el repique
(contralto) de 70 x 20, el piano (tenor) de 73 por 24 y el bombo (bajo) de 78 por 27 (aproximadamente).
Es frecuente la ausencia del bombo en un conjunto de tamboriles; los repiques pueden ser 3, los pianos pueden ser 2; la
comparsa puede multiplicar estos porcentajes.
La frase rítmica consta de dos compases en 4/8, lo cual permite superponer tangos y milongas. El chico tiene rítmica fija,
en tanto el repique es el más improvisador.
La lonja se percute con una mano y un palillo que lleva la otra, que puede batir tanto el parche como la madera
produciéndose tres sonidos de timbre y altura distintos.
Los tamboriles uruguayos son unimembranófonos y las disponibilidades del lugar y el sincretismo cultural indujeron a los
negros a construirlos con duelas machimbradas de barricas de yerba, precintadas con flejes de hierro en diversas
alturas. Este hecho debió determinar la forma abarrigada.
El parche era antes siempre de cuero de vacuno y se templaba al calor de una fogata de diarios viejos. Actualmente con
los materiales sintéticos, es innecesaria esta operación.
El tamboril se lleva suspendido en el hombro mediante una correa y se apoya sobre el muslo durante la marcha del
instrumentista.
Personajes
La modalidad actual del candombe está completamente adaptada al carnaval desde 1890, aunque perduran algunos
personajes de las viejas “salas” metamorfoseados.
El “escobillero” era antes el encargado de dirigir el ceremonial con un bastón de borlas; hoy lleva una escoba con la cual
practica sus malabares.
El “gramillero” representaba el brujo de la tribu, tenía su jerarquía. Por lo que vestía de sombrero de copa, levita,
anteojos y barba blanca larga; bastón y valija yuyera, en una y otra mano.
La “mama vieja” con un abanico en la derecha y una sombrilla en la izquierda, recargada de faldas y enaguas, coquetea
con el gramillero. La vedette es un elemento recientemente transculturado.
Para concursar oficialmente la comparsa de “negros y lubolos” debe presentar como mínimo 12 tamboriles, cinco
bailarinas, una vedette, un escobero, dos gramilleros, dos mamas viejas, cuatro portabanderas, un portaestandarte, un
portamedialuna y un bailarín. Se constituían con un mínimo de 45 miembros y un máximo de 60.
El tamborileo viste saco largo hasta la rodilla sin mangas, con volados. Alpargatas encintadas hasta la rodilla, camiseta
blanca, bombachudo hasta la rodilla y sombrero de paja.
LLAMADAS
El candombe en principio nada tiene que ver con el carnaval; se va asociando a él progresivamente a lo largo del siglo
19, y se integra oficialmente a las fiestas de Momo en 1870.
La antigua congregación por naciones dio paso en la actualidad a “sociedades” donde el “rey” pasó a ser “presidente” y
donde el factor de afinidad es la vecindad, el parentesco, la comunidad laboral, etc.
La llamada es una convocatoria que hacen algunos miembros de la comparsa al resto de la misma, valiéndose del
lenguaje rítmico del tamboril.
La I.M.M oficializó desde 1956 el Desfile de Llamadas, que es un desfile de Sociedades de Negros y Lubolos. Estos son
blancos pintados de negro y la denominación viene desde el siglo XIX.
Se realiza en las calles del barrio Palermo, zona de conventillo y apartamentos de corredor, tradicionalmente ocupados
por familias morenas. En el Desfile de Llamadas las comparsas compiten entre sí por premios y distinciones que otorga
la División Turismo de la IMM, organizadora del evento.
COMPARSAS DE NEGROS GANADORAS EN EL CONCURSO OFICIAL
1905 - NEGROS DE ASIA
1907 - ESCLAVOS DE ASIA
1908 - ESCLAVOS DE LA HABANA
1915 - 1918 - 1919 - 1920 - 1921 - 1922: ESCLAVOS
DE NYANZA
1923 - 1924: LIBERTADORES DEL AFRICA
1925 - ESCLAVOS DE NYANZA
1926 - LIBERTADORES DEL AFRICA
1927 ESCLAVOS DE NYANZA
1928 - 1929 - 1930 - 1931: ESCLAVOS DE NYANZA
1932 - POBRES NEGROS CUBANOS
1933 - GUERREROS DE LA SELVA AFRICANA
1934 - ESCLAVOS DE NYANZA
1935 - 1936 - 1937: POBRES NEGROS CUBANOS
1938 - LA CANDOMBERA
1939 - GUERREROS DEL CONGO
1940 - LA CANDOMBERA
1941 - 1942: CONGOS HUMILDES
1943 - 1944 - 1945: LOS NEGROS ORIENTALES
1946 - LIBERTADORES DEL AFRICA
1947 - 1948: MISCELÁNEA NEGRA
1949 - 1950 - 1951 - 1952 - 1953: AÑORANZAS
NEGRAS
1954 - FANTASÍA NEGRA
1955 - FANTASÍA NEGRA - MORENADA (ESPECIAL)
1956 - FANTASÍA NEGRA
1957 FANTASÍA NEGRA - AÑORANZAS NEGRAS
(COMPARTIDO)
1958 - FANTASÍA NEGRA
1959 - MORENADA
1960 - AL COMPÁS DEL TAMBORIL
1961 - AÑORANZAS NEGRAS
1962 - MORENADA
1963 - FIESTA DEL TAMBOR
1964 - MORENADA
1965 - FARÁNDULA NEGRA
1966 - AÑORANZAS NEGRAS
1967 - MORENADA
1968 - AÑORANZAS NEGRAS
1969 - MORENADA
1970 - 1971: SERENATA AFRICANA
1972 - FANTASÍA NEGRA
1973 - 1974 - 1975: SERENATA AFRICANA
1976 - MARABUNTA
1977 - 1978: ESCLAVOS DE NYANZA
1979 - 1980: MARABUNTA
1981 - 1982: MORENADA
1983 - 1984: MARABUNTA
1985 - 1986: MORENADA
1987 - MORENADA - KANELA Y SU BARAKUTANGA
(COMPARTIDO)
1988 - 1989: MARABUNTA
1990 - CONCIERTO LUBOLO
1991 - MARABUNTA
1992 - KANELA Y SU BARAKUTANGA
1993 - SIERRA LEONA
1994 - 1995: YAMBO KENIA
1996 - 1997: KANELA Y SU BARAKUTANGA
1998 - 1999 - 2000 - 2001 - 2002: YAMBO KENIA
2003 - 2004 - 2005: C 1080
2006 - YAMBO KENIA
2007 - YAMBO KENIA

NUSTRA COMPAÑERA INTEGRANTE DE "VOCES DEL ARCOIRIS" EN MUESTRA FOTOGRAFICA

Felicitamos a las Hermanas de la Perpetua Indulgencia y a nuestra integrante de Voces del Arcoiris, Jôse. Participan de una muestra fotografica en el local de ARTEATRO.

Muestra fotográfica "SER COMO SOY"

El fotógrafo Rafael Sanz, expone su trabajo títulado "SER COMO SOY", en el local de "Arteatro" (Canelones 1136 entre Paraguay y Hectór Gutierrez Ruiz, -Montevideo-,Tel: 901 2632), de lunes a sábados de 14 a 22 hs.. Hasta el 15 de Diciembre.

La muestra se realiza en el marco de "Fotograma 2007", el encuentro internacional de fotografía organizado por el Centro Municipal de Fotografía (CMDF) y la Intendencia Municipal de Montevideo.En ella se aborda la diversidad sexual a través de 14 personalidades reconocidas de nuestro país.

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